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四章

      [原文]
      道冲，而用之有弗盈也，潇呵，始万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存，吾不知谁之子也，象帝之先。
      [意释]
道育激荡而无形，而用道养生的时候，就不能使意识充盈旺盛。使心神象深而清的水那样，处于深度入静而又清醒的状态，这时候“道”就成了启动“元气”运作的原始动力。
      要钝锉意识的锐势，和解杂欲之纷争，调和智慧的光焰，使其同于尘埃那样的混朦。于是“道”就从那湛深的幽冥中似无若有的产生感应。我无法知道“道”是谁家的孩子，出生于何时何地。它倒好象是天帝的祖先，出生于恒古，存在于无极。
      [领会]
      “道”是虚空的，无形无象又无极，它超越了人类感觉器官的察知范围，也超出了所有仪器的测知领域。但宇宙间的万事万物没有一件能摆脱它的制御。人类所有的测知手段之所以不能测知到它的实存，那是由于人类的所有测知手段都只能测知某些极化事物。但是“道”却是众极化之本，是唯一的无极化场，所以就不能被测知。但是人们并没想到自己所采用的所有测知或感觉能力，都是因“道”的无极化之统一能力而显现的。就象寓言故事所讲的，这是“骑驴觅驴”。人们只能认识到“道”作用于“器”之后的物理现象，总以为这物理现象就是物质的自性，但却不知道这各类物质的自性，是由于“道”之无极化的统一制御，使各类物质所反应出的对“道”的趋平性。人们只知道不同的物质有不同的场势，但并不知道是由于不同的极化场而产生了不同性质的物质。
      现代物理学认识了“场”的极化形式之现象，这无疑是一大进步，但对极化的本质尚无认识，而对无极化场就更无法测知了。这是由于人类大都以相对立场去认识事物，没有发现如何去参与而同一于事物的方法。而修养生之道者所采用的方法，就是参与的同一法。参与全部就能知本，相对观察，则只能知某一侧面的表。当修养生之道者和“道”相同一后，“道”也就成了他自己，只有在此种状态下，修功者才能体验到“道”是永恒而普遍的，宇宙万事万物包括人体和生命都被“道”所统一制御。这种感受虽然是真切无欺的，但又是无可表达的。而所能表达的只有“道”作用于身体时，体内之“元气”是如何激荡运行的大概，以及“元气”的不同运化所伴生出的场效应的仿佛感受。由于常态下的人谁也没有过此种感受，所以就无法以言传的形式使常人真正的理解此感受的实在。若要真正理解，就须切身修功去直接体验。由此而知，世间实存的，并非都能被人类所察觉。人类所知是有限的，而实存才是无限的。故《庄子》有云：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”又云：“不知，深矣；知之，浅也；弗知，内也；知之，外矣。”人的后天认知能力是有限的、粗浅的、表面的。而先天本能所能直觉到的才是内在的本质。只有先、后天能力相结合，才能表里具知，本末皆现。
      这参与“道”的方法，即“体道”或称“修道”。修道并不是要得到“道”，而是使自己的身心都去符合“道”，从而与“道”相同一。这是由于“道”并不是有极化的能够捉摸的物体，而是包括人在内的所有事物的本源。所以，一切认识事物的方法都不能认识“道”。要认识“道”，就必须放弃所有认识事物的方法，使自己的身心都逐步的去符合“道”之本。因此修道者就要调驯自己的意识，使其既不兴奋又不昏沉，收敛起后天的认知、分辨、思维、推理等等意识形式，而让其平静下来呈现出先天的本底功能态，这就是意识场的无极化状态。只有此时，修功者的无极化思维场才和“道”之无极化场相同一为一体。这种状态用“参与”去形容也不确切，因为此时人的无极化场就是“道”的无极化场，没有彼此之分了，而“参与”似乎还有整体与局部的对应概念。“同一”就没有任何相对之概念，若有相对概念，那就没有达到“同一”的境界。一旦修功者与“道”同一，就会形成“大开悟”的直觉。直觉到了本源，才知道世间的万事万物都是从“道”之本源上所幻化出的有极化之末。无极化是绝对永恒普遍的，有极化则是相对局部而短暂的。所以老子说：“天下之物生于有，有生于无。”宇宙就是如此之奇妙。人也是“有”之末，故常人只能知相对之“有”的万事万物之末，而不能知本的“无”。只有修道而体道者，才能同于本而直觉到无极化之本的“无”。“本”是唯一的无极化，而“末”就有千变万化没有极限。但不管“末”如何千姿百态，都逃不脱无极化之“本”的统一制御，这就是宇宙。此种见解是否在理，那由读者自己去分辨，信不信都由你自己，谁也无法将“道”拿出来给大家看看它的样子。
      文中的“潇”字是水深而清之意，在此是形容心神的深度入静而又清醒之态。

五 章

      [原文]
      天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百省为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不淈，踵而愈出。多闻数穷，不若守于中。
      [意释]
      苍天和大地不存在仁与非仁的意识，对待万物的生化，就象狗儿见到了喂牛羊的青草那样，并不产生意欲的反应；修养生之道的圣哲效法天地，收敛了自己仁与非仁的意识，对待所省察的百般事物，也象狗儿见到了喂牛羊的青草那样不形成意欲的萌动。
      人的心神之“天”对身体之“地”的关系，不是很象风箱对吹风管的那种关系吗？当心神这“风箱”虚静不动的时候，身体的“风管”就没有什么被搅混乱；当心神的“风箱”纷动而追迫的时候，身体的“风管”就会有众多的混乱产生。心神知道的事情越多，所失去的虚静就越多，为了不产生混乱，还不如少知而让心神安守于中和。
      [领会]
      “道”是无极化的均衡统一场，故不存在偏颇之极化。正因如此，宇宙万物才在它的均衡统一制御下而作趋平的运化，形成了井然有序的规律，所以天地才得以生生不息长存不灭。修养生之道的圣哲，正是窥知了这个宇宙总规律而用之于修养生之道。所以在修功时就尽量使自己心神处于无偏颇极化的中和状态。“道”是宇宙的天，是无形的无极化场；地是有形的极化物。无极化制御极化，于是就形成了千变万化之长存。人体同样是一个小宇宙，心神是无形的“天”，是场的形式；身体是有形的“地”，是物的形式。场是制御者，物是被制御者，所以人的心神就时时刻刻在制御着身体之变化。心神的极化就会形成身体之极化，而身体之极化就会形成“元气”的偏颇，使身体的阴阳失衡形成疾病。心神能够中和无欲就能使身体阴阳平秘，从而达到祛病延年之效果。心神的中和无欲就是无思无虑，思虑的根源则是由于认知所导致的。所以要想中和无欲，就首先要收敛意识的认知辩解，当知道的事物少了，就不会再为那众多的事物信息去思虑了。不思虑即是意识场的无极化状态，没有极化了其表现就是中和，就是人体的阴阳平秘、整体和谐，病无从生，自能益寿而延年。
      但这心神场对身体之制御能力，并非单神经系统对人体肌肉的支配作用，而主要是指意识场对整体场态的感应作用。这种作用常态下的人则不易察知，其实它无时不在制御着整个人体的生化作用。只有修养生之道者进入一定的层次后，此种作用得以强化，修功者就可真切的体验到此种场效应的微妙变化，并能够调节意识去影响改变其变化。那些所谓的细菌、病毒、炎症、癌细胞等等病因都属于不中和的极化形式，都是物质、能量及不同信息场的组合形式，在这种中和人体场的感应下，就迫使那种种不中和形式重新组合为中和，从而化害为利，病患也就消失了，这可称为整体阴阳平衡法。而现代医学则与此不同，所用的方法是分析每种病患细胞的病理结构，针对不同的病理结构而研制相应的药物去改变其病患细胞。且不说是否能研制出针对每种病患的有效药品，仅就其方法而言是属对症施治，这就难免顾此而失彼，不能照顾全局。比如说，治肾病的药品往往会损及肝或心，而杀菌的药又往往会损及肝或肾，杀伤癌细胞的药物连人体宝贵的正常细胞一起杀伤等等。更何况还有很多慢性病还没有药物可对其症，还有不少病患者还花不起那么多金钱去购买那不一定就能治好病的药物啊！如果现代医学能够摹仿修养生之道这种整体平衡法，那不就免去了那种种复杂的对症研究吗？若真的有一天能够研究出这种调节人体阴阳平衡的仪器或其它方法的话，恐怕就不再会有什么不能治愈的“绝症”了。
      整体平衡是治本；对症施治只是治末。治本方法单纯，无所不治；治末则方法繁杂、顾此失彼。这种规律恐怕不仅仅适用于人体的医治，可能也适用于各个领域的治理。故《文子》有云：“是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也，无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。”《庄子•天道篇》有云：“一心定而天地正，其魄不祟，其魂不疲。一心定而万物服。”可见我国古代道家之圣哲们，对事物本质规律的认识是多么的深刻。而时至今日，人类还是对末节追求的多，对整体之本质的了解显得那么苍白。如果人们能够清醒的认识到这些，一切从整体着眼，那么人类将会是一个和谐的整体。
      文中的“橐”字读音tuó，是古代鼓风用的皮囊，相当于风箱。“籥”字读音yuè，是古代鼓风器上的吹风管。“淈”字读gǚ（原文如此，不敢随意改动），意为搅浑浊，混乱。“刍”字读音chú，意为喂牲口的草，或指用草去喂牲口{这里作者的解释与其他注释不同，“刍狗”按《辞海》的解释为“草和狗”，河上公注老子为“祭祀用品”，而且《庄子•天运》鲁国太师金在回答颜渊问夫子的话时也说刍狗为祭祀用品，使用时人们都对他恭恭敬敬，不用时任人践踏。但作者这亲解释也不为过，没有背离原意，又和他的理论相统一}。

六 章

    [原文]
    浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓“天地”之根。绵绵呵若存，用之不堇。
    [意释]
    将心神中的欲念洗浴干净并予以滋润，就能够使人不死，这是找到了开启延长生命玄妙机关的窍门。这延长生命的玄妙窍门，是人的心神与身体共存的根本。连续不断的、似无若存的保持轻柔的浴神状态，所能产生的效用就无穷无尽。
    [领会]
    人的身体和心神是相互依存的。身体的健康状况反应出人的心神活力之盛衰情况；而心神之活动又在时时刻刻影响着身体之生化活动。当心神处于不同的思维状态时，就会使身体处于不同的极化状态，并要消耗大量的“元气”以维持心神的思维，这就形成了身体的阴阳失衡和能量的亏损。思维即是欲念活动，欲念活动是以损伤身体为基础的。《西升经》有云：“神生形，形成神。形不得神而不能自生，神不得形而不能自成。故形神合同，更相生，更相成。”《阴符经》亦有云：“火生于木，祸发必克。”这就是说明心神与身体互为依存之内在关系。所以人要长寿就必须要有健康的身体，要有健康的身体，就又须寡欲以维持身体之健康。所以人的生命过程是一个互补的过程，而寡欲又是保持健康之根本。就象你想使一根蜡烛维持较长时间的亮光，就不能让亮光太亮那样{我认为不如以油灯为喻更妥}。但生命活动还不仅仅是消耗能量的问题，而包含有要保持复杂的人体代谢器官正常代谢的问题。消耗了的能量可以从食物中补充，如果消耗能量的代谢环节损坏了，即使有能量也无法消耗了。所以寡欲的目的不仅在于节约能量，更在于维护人体器官的中和态，以避免因过于极化而患病，只有在代谢环节畅通无阻，生命就得以顺利的进行。所以说能够清心寡欲的人，就是掌握了长寿窍门的人。
    但是，人是社会之成员，就不可能不接触社会、不产生思虑。维持正常生活正常工作的思维是必要的，但不能为了贪求额外之名利而产生机巧之贪欲。否则将会使思维活动重重激荡、七情六欲纷动不息，从而导致人体场的失调而产生疾病，危及寿命。纵观人类社会各类疾病千奇百怪，累有“创新”，老的疾病人类尚无力控制，更何况又会冒出爱滋病之类的“新型病”呢。纵然是人类研制了千奇百怪的药物去对付千奇百怪的疾病，然而能起到特殊疗效的又能占多大比例呢？许多人就死于无药可医的“绝症”，而不能活到应有的生存期。但如果能从根本上找原因，这所有疾病都无非是由阴阳失调所产生的，也就是人体各部细胞占有“元气”的失调所导致的变态反应。所以，人们不管有病无病，如果每天都抽一定的时间云清洗清洗自己的心神，使之保持一段时间的虚静中和态，这样整个人体场就得到了一次调整。这样终身坚持下去，有病的可以治病，无病的可以强身而永葆生命的活力，既不需要设备，又不需要金钱，也不需要他人的帮助，自己对自己就有这种先天的修复本能，何必非要大病缠身时，再去寻求那些“灵丹妙药”呢？而真正的灵丹妙药就在自己的身体里，那就要看你是否能找到开发它的办法了。《悟真篇》有云：“人人本有长生药，自是迷徒枉摆抛。”当然，这“长生药”还包括了修功一定进程中的“炼精还气”，既所谓“还丹”的过程，这在其它章节则有专门的阐述。
    修养生功的虚静无欲态绝不同于睡眠，而是醒觉状态下的无思无虑。这时的意识场仍然处于预备工作态而不工作，处于中和态，这中和意识场，就会对全身产生感应，使全身之场态得到调整而归于中和。但睡眠时人的意识场则关闭而休息了，所以就不能对整个人体场进行感应调整。这中和的意识场既是虽张而不紧张或兴奋，虽弛而不疲塌或昏昧，而是呈虚灵态。当然，这种虚灵之态是需要久久的调驯才能呈现的，初修功者则不可刻意追求，否则欲速则不达，因为刻意追求既是杂欲。
    文中的“玄”字指玄妙的生命现象。“牝”字原意是指门闩或锁钥的插孔，这里作打开机关的窍门讲，“玄牝”合用即延长生命的机关窍门。“浴”字即洗浴，并含有滋润意。帛书《道德经》甲、乙两本均为此字，甚合全文含义，故本文用“浴”字，而不用其余诸种本所用的“谷”字。

七   章

      [原文]
      天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人芮其身而身先；外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。
      [意释]
      苍天是长存的，大地是永久的。苍天和大地之所以能够长久存在而不消亡，那是由于它们从不会为自己能否生存而操心。正因为如此，所以才促成了它们的长生。因此那修养生之道的圣哲们就效法天地之规律，使自身柔弱而无欲，这才是将身体的重要性放在了首位；他将自身能否生存的事放在意识之外了，反而促成了自身的生存。这样做那不是他不重视自己身体这私有吗？正是因为他能这样做，所以才能够成就他自身这私有的生存。
      [领会]
      宇宙间星转斗移，年复一年经久不毁，那是由于有了宇宙那无极化场平衡统一的制御，星斗都去趋于无极化场的平衡而呈现出井然有序的运转，互为依附，各行其轨，和谐相处，所以才不致混乱而得以久存。如果宇宙场有所偏颇极化的话，那么宇宙早就不复存在了。人也自为小宇宙，但人的意识场之“天”并不是无极化的，而是时时在认知和思维，呈现出千变万化的极化形式。所以人体之“地”也就时时刻刻在意识之“天”的制御下，而产生着复杂极化的变化。当这些复杂的极化至一定程度，打乱了人体正常代谢环节的时候，人的生存就受到了威胁。所以人的寿命总达不到应有的生存期限而早夭。修养生之道的圣哲们认识到了这种规律，于是就放弃了对自己能否生存的忧虑，使心神柔弱无欲而静修养生之道。此时他的身体场就在中和心神的制御下去趋于中和，新陈代谢过程减缓，人体细胞负担也得以减轻而推迟了衰老，于是人的寿命就得以延长。这就象用同等的力量去激起波浪，如果力量输出的快，那么所激起波浪就波幅高而波长短；如果力量输出缓慢，那么所激起的波浪就会波幅低而波长长。这力量的输出速度就相当于人体能量的代谢速度。这波幅的高低程度，就相当于细胞的极化程度。这波长的长短，就相当于细胞寿命的长短。所以，减缓代谢速度就相当于对生命进程的延长。
      人的生命现象，是一种奇妙复杂的综合场效应的显现过程，这综合场效应产生的基础，依赖于人体复杂细胞结构的不同极化形式，而人体细胞的极化变化又必须有能量的供给去维持。所以，人体细胞的正常结构、能量输送径路的畅通就是人的生命得以顺利显现之内因，而能量摄入和启动这能量运行的宇宙无极场就是生命必不可少的本因。宇宙无极场的古称是“道”，能量的古称是“炁”、“元气”、“真气”，物质的古称是“器”，场效应的古称是“德”。故“炁”、“器”、“德”是互为一体而相互作用、相互转换的，但这相互转换作用的总规律总制御者则是“道”。没有“道”的唯一无极化，就不会有千变万化的有极化，就不存在宇宙和生命，所以“道”就是“上帝”。这“上帝”的唯一指令就是均衡统一。于是宇宙万物就都尊从这唯一的指令去趋于均衡统一，从而显示出了各种趋匀运动相互作用的千变万化。故老子曰：“天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”“利”即均衡的力量，“不害”即没有极化之偏颇。修养生之道者就是效法了天道之规律，故修功时就保持虽醒觉但没有杂欲之纷争的虚静中和态。当人道能合于天道时，人的寿命就能活到最大的自然生存时限了。但这无极化并非无场力，如果没有场力了就是生命的结束。这就象水面的平静无波，但并非水的干竭无波，如果水竭了就再也没有产生波浪的因素了。
      有不少病患者由于担心自己的生命会结束而百愁千思，这是由于每个人都有求生的欲望。但他并不知道这求生的愁思就更会加重自己的病情。只有将生死之忧虑置之度外而使心神安静，这才有利于身体之康复。

 

八章

    [原文]
    上善似水，水善利万物而有静，居众之所恶，故几于“道”矣。居善地，心善潇，予善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不静，故无尤。
    [意释]
    水的性格可算是最良善的了。水是以柔静的方法而滋养万物成长的，它能安处于万物所不愿居的寂漠之位，所以水的特性才接近于“道”的特性。修养生之道者就效法水的这种特性，善于选择众人所不到的寂漠清静之地去静处，心神善于安守清静，对修养生之道的规范善于诚信，善于以中和的心神对身体进行治理，如此静修就无事不能成功，举止行动就能适应时机。正由于常人不能安于虚静，所以才不会形成适时应事的特异能力。{作者对最后一句的解释略显勉强，且书后附录老子甲本释文注明静为争字异体或假借字，不知为何仍按静解，可能考虑与“水善利万物而有静”相冲突吧？}
    [领会]
    修养生之道的宗旨，就是让心神能够中和虚静。心神的中和虚静又须有内因和外因共同促成，外因就是要有一个较为清静的环境，以免外在事物对人的心神产生干扰；内因就是对修功规范的诚信遵守，而内因又占主导地位。这样外想不入，内思不出，就能较快的体验到“道”之信息。环境的清静只能相对而言，在现实生活环境中，很难找到一处没有任何干扰的绝对静地，这就得要能够较好的收敛自己的意识，做到视而不见，听而不闻，触而不觉，放弃一切念头，而保持一种似有若无的精神状态，虽然任何事物都能知道，但又什么事物都没有具体的分辨。当心神中和的时候，就构成了身体中和的直接因素，调节不中和的因素去趋于中和的心神场态。当内在的整个人体场处于中和态后，就会和无极化之道趋于同一。当此种趋势处于良好状态时，身体内环境就会和外部环境处于场势连通态。当自然环境中的场势有变换的趋势时，就会直接对人体内环境产生影响。这些影响可以是生理上的反应，同时也可以带来心理上的反应。如：这外部场变如果是趋向于和善的，就会使人形成一种不知其所以然的亲近的诱力；若这外部场变是趋于极化的恶变，就会使人产生一种不知其所以然的、不安的回避意识。所以就形成了客观上的主动适时应事的能力，或称“预感”能力。但这种预感，只能反应出好或不好后果的模糊的倾向，却很少详知具体的事物过程，此即所谓对祸或福的预感能力。如，有的人能在地震前或其它大的自然灾害前就会产生一种“大祸将临”的、不知其所以然的恐慌心理，从而设法远离那不知将会发生什么祸事的现场而避过灾难。这绝非鬼神的驱使，而是自身“神灵”场的驱使所致。但占人类的绝大多数的常人，此种能力已被后天的智慧所掩盖，所以就不相信人类会有此预感能力。《西升经》有云：“是以圣人非托于天下，亦非托于鬼神，亦非托于万物。常以虚为身，亦以无为心，此两同谓之无身之身，无心之心，可谓守神，守神玄通，是谓道同。”可知所谓预感能力乃因自己心神能“通玄”的缘故，而并非鬼差神使所致。若常人能保持“无身之身，无心之心”而静修养生之道，同样能形成“通玄”的预知力。是迷信？是科学？这有待于未来的验证，在科学尚未达到相应的水准时，恐不宜妄作决断，须知科学亦是无止尽的。
    文中的“尤”字意为特异，非同寻常。

九章

    [原文]
    扌直而盈之，不若其已，揣而允之，可常葆之。“金玉”盈室，莫之守也，贵富而骄，自遗咎也。功遂身芮，天之“道”也。
    [意释]
    依持意识的紧守而使“元精”达到盈满的程度，那还不如及时的予以停止，仔细的揣度，使其保持公允中和，这样才能常葆生命之活力。当“元精”已经充盈的时候，切莫要以意识去紧守贪恋，如果是珍视贪恋这“无精”的富有，就会使其富有超过极限形成骄躁，从而形成“元精”自动的遣泄，留下的只有亏损之祸咎。当把握了这个要领时就能使修功遂顺，身体内外就会柔似棉絮而中和柔弱，这是能合于天“道”自然的结果。
    [领会]
    在修养生功的自然过程中，意识场会逐渐的与身体内外之任一部位建立起感应关系。意想所到之处，就会使该处之场被极化，即该处的游离“元气”占有量增多，从而反应出较强的“气感”，也即所谓“意到气到”，“气随意行”，并能产生“以意引气”的能力。这种使意识场专注于体内某一具体部位的方法称为“意守”，“内视”、“反观内视”等等，这种方法只是修养生功初学入门的临时措施，待入门后的中高层次就不必再意守某具体部位了。这意守具体部位的方法又称为“守窍”，如“意守丹田”就是一般修功借“有为”而入“无为”的阶梯。所谓“丹田”是借用了炼外丹（即以金石铅汞等为原料而炼丹）的术语，以形容修人体内之“内丹”精气的具体部位所在。此部位被后来的修功者称为“下丹田”，即人体小腹下部内的内生殖系统所在处。当修功者专注于此时，意识场就会与此建立感应，待意识场和“下丹田”建立起感应后，就会使性细胞产生极化，使性细胞所占有的游离“元气”激增，反应出内在的类似于性冲动之感受。由于常人之性细胞冲动时其对“元气”的传输能力就类似于“半导体”，只易顺向传输外施，不易逆向回归。在其“元气”占有量增多到一定程度时会产生外阴之兴阳现象，若此时仍一味的贪恋意守，就会使生殖系统之细胞所占有游离“元气”量超过其容量限度，于是就形成了“元气”的顺向外释过程，并携带“元精”一块外泄。“元气”是维持生命场之基础能量，（人的生命现象，是“元气”在人体细胞间运行，所反映出的综合场效应现象）。“元精”又是“元气”和整个人体结构信息场的综合凝聚物，故“元精”的外泄就是生命基础信息能量的外泄。而修养生功者，则是要让“元精”再逆转化为“元气”及人体结构之信息场，并使之回归去滋养人体，加强人体信息之场势。所以当修到“丹田”内产生极化时就不能再紧守促使，而要保持似有若无的“勿忘勿助”的意识态，这样，性细胞虽仍处极化态但不会达到至极。久之，此极化之势即会促成内部组织结构不由自主的蠕动，并渐次产生“元气”的氤氲生化而逆运。于是兴阳现象结束而龟缩，单向传输的经络被感变为能逆向传输。“丹田”时时产生内动之“胎息”，鼓动“元气”向周身传输，冲经涤络，当周身之经络都畅通无阻时，身体内“元气”就能与细胞均衡共容。其关系就犹如阳光晒绵絮之蓬松，没有任何硬结处，若自觉有硬结不通处，则必是郁闭的病患处，经“元气”久久自由沐浴，其郁闭也必能疏通，形成整体之畅通而中和公允。当然，这个过程的形成是缓慢的、自然的进程，欲速则不达。当人体内部游离“元气”达到公允{均匀}分布时，人体就会中和健康，这就是中医常说的“阴阳平秘”。凡体内组织结构中经络郁闭不通的地方，都是病患所在处，修功就能疏通这种郁闭，从而达到自我调治的目的。中医理论所说“痛者不通，通者不痛”，就是这个道理。但药物并不能对所有的郁闭都能疏通，如对许多慢性病及癌症就显得无药对症、力不能及。而修养生之道只要按规范实修，则没有什么郁闭不能疏通，故就能以唯一的中和而治百病。前者是以一定的极形式去对应相应的极化形式，以消除或缓解其非正常的极化而治病，属对症施治，一定形式的药品则只能对相应的病症予以治疗，所以药物就没有百病皆治的万灵药；而后者则是以中和的无极化形式去统御各种极化形式，凡不中和的极化都会趋于中和。所以就没有什么不能治疗的疾病，可谓“万灵药”。这修养生之道的办法不同于其它的“对症功法”，不需意守某窍，不需以意引气走某经治某脏之病。需要的只是公允平衡。
    文中的“扌直”字意为拄杖，在此则取义为依持，强执。“芮”字意为似丝絮那样柔软。

十章

      [原文]
      戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？修除“玄蓝”，能毋疵乎？爱“民”栝“国”，能毋以知乎？“天门”开阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓“玄德”。
      [意释]
      使心意拥戴成“元神”的营垒，能够让心意抱为一体不离散吗？当“元气”开始抟揉运转而至于柔和的时候，能够保持象无知的婴儿那样不去以意识察知吗？整理心神那玄妙的“蓝天”，清除杂欲之“云影”，能够使它没有疵点出现吗？爱惜意识之“民众”使其无劳扰，以此去理顺“元神”的“国域”，能够不以意识去察知吗？当心神那“玄妙蓝天”之“元神”的“天门”开启的时候，能够使意识安于雌阴式的柔静吗？当“元神”能明显的感受到四面八方的场信息时，能够不以意识去辩解察知吗？感生“元神”的感受能力，畜养并储存其感受能力。对“元神”感受能力的产生视有作无，对其感受能力的增长不以意识去加以主宰，这才是感生并增长玄妙“元神”能力所应具备的品德。
      [领会]
      人虽然被宇宙巨系统所包容，但人又在某些方面自成系统，自为小宇宙。这主要表现在感官对许多场信息和“道”的无极化场信息的屏蔽作用，从而形成了人对许多宇宙间的实存处于无知的状态。正常人对宇宙存在的感知，是借助于人的各种感觉器官的“过滤”，而从有限的感知能力之某几个断面去感知信息的，如眼睛只能感知可见光的范围，耳朵只能感知声波的范围，鼻子只能感知嗅知味的范围等等。但当这些信息超越了感觉器官的感知能力时，其信息即成了未知数的无知。所以说人对宇宙实存的认识是非常片面而浅薄的，并非全息的认识。这种对宇宙实存信息的“过滤”性选择认知，是由人体的特殊构造所决定，尤其是人体感知和处理信息中枢的头部之构造，更是一个对外来场信息的完美屏蔽选择体。人的大脑是负责感知和处理信息的，而人的头盖骨则是屏蔽各种场信息的。人的头盖骨不仅仅是起大脑不受外力损伤的作用，更有保护大脑不受复杂信息干扰的作用。而大脑对信息的感知就依靠各种感觉器官的同步选择输入，所以人的感觉器官就相当于收音机或电视机的分频天线。每种分频天线就只负责接收并输入某一频段的场信息。感觉器官所能接受的信息，也是人类生存所必知的信息，而其它众多不必感知的场信息即被“过滤”掉了，这就减轻了大脑处理信息的负担，但是这种“过滤”的选择又使得众多的实存信息使人类无法感知。即使是科学高度发达的现今，人类仍然无法认知宇宙的全部信息。这是由于科学地发展是有限的，而宇宙信息则是无限的，有限的科学仪器只能察知相对应的有限信息。但是，这无限场信息却产生于唯一的总源，这总源就是宇宙统一场的无极化之“道”。就象大海中千变万化之波浪，统一由海水之平面所泛起、所制御。然而，对这万化之源的无极化场的认知，是所有有极化形式所不能胜任的，只有以无极化场去和无极化之“道”相同一，才能直接领略到这万化之源的奥秘。这种办法就是修“养生之道”。
      由于人的辨解思维能力都是由意识场的不同极化形式所形成的，修养生之道者，就是在尽量的克服意识场的任何极化形式而使其归于无极化。其具体的办法就是收敛所有的意识活动，当所有意识活动都能平静的时候，意识场就回归于其本底的功能态，即能极化而不极化。如同水虽然能泛起波浪，但要使其不泛波浪而归于平静。这无极化的意识场即是“元神”。再由于意识场是整个人体场的统一制御者，所以当意识场处于无极化之中和态时，人的整体场势就必然也要去趋于无极化意识场而归于平衡。人体场势之平衡统一需要人体能量的平衡统一才能完成，所以人体内之游离“元气”会去趋于整体的平衡而运行。当“元气”开始运化的时候，往往又会引起人的意识辨解关注，这时就要尽量的避免此种辨解关注。否则，又会重新造成意识场极化，这就违背了无欲中和的原则。故而久久无欲修功，全身形骸内外都会产生微妙的场变化，这些变化包括人体的每一细部。其中骨胳及头盖骨亦不例外。在头盖骨产生场变的时候，修功者就会体验到头盖骨中扎扎作响，并有“气泡”的窜动，进而会感到前额部分似乎是开了一个窗口而通透了，这被修功者称为“开天目”。再进一层则会有头盖骨似乎开裂，并发展为整个头盖骨的上半部分似乎都被揭掉了的感受，此时，人体内之中和场势就通过头顶和宇宙空间连为一体，而有悬引的力量。这称为“开顶”或“开天门”。也就是头盖骨的屏蔽作用被解除，人体之中和场与宇宙之无极场同一为一体，大脑不必再借助于感觉器官的过滤接收，就可以直接和宇宙间的实存场信息相感应而被“直觉”到。这时的头盖骨所起的作用不再是屏蔽场信息，而是起到了一个穹隆式的“全息天线”之作用。当然此“直觉”现象的产生机遇，是建立在“无欲”的基础之上。这“直觉”能力称为“德”，它是中和无极化之人体效应的显现。如果有欲，无极化之场即被破坏，其伴生的“德”之效应也就随即而消失了。故前人有言：“道之与德，若衣之表里”，二者是相依附而显现的。所以，当“德”之效应显现时，不能以意识去辩解，否则就破坏了无极化之“道”的基础，“德”之效应也就无从显现了。因此，要保有这直觉能力并增强其能力，就必须保持知而不辨、能而不显的修功方法，使无极化之场势得以加强并巩固。此种功能的形成并非短时修功所能显现，而是要经过持久的无欲修功，当人体场势得到了最大的统一，修功者能对自体场势之自控能力达到得心应手的最大自由度时才能形成。吕纯阳曾云：“九年火候真经过，忽然顶中劈迸破，紫焰滔天雪花飞，从此天仙可相贺。”这是形容须经九年十年长期修功而 “开顶”效果。但是无论是“开天目”或是“开顶”，虽然在一定时期内自觉头盖骨似乎是开裂通透了，但这只是头盖骨内之场势因理顺而有序之感受，头盖骨之外形并没有什么改变。就象是一块普通的钢铁被磁化了，但钢铁被磁化后的外形并未改变，只是内在的场势有了根本的变化。
      修养生之道的目的是祛病延年，那种种特异能力只是修功进程中所伴生出的“副产品”。所以修功就不能以产生特异能力为主要目的，否则就是弃本而逐末，结果一无所成，还有产生偏差之可能。往往有些修功者所产生的偏差就出现在对功效的贪恋阜追求上，对此切切不可本末倒置。特异能力的高层次并非在每个修功者身上都能同样的产生，这还得要看修功者对修功要领的理解运用如何，也要看其自身经络的灵敏性如何。对修功进程的发展只能顺其自然，万不可刻意追求。功效并非能追求得来的“东西”，追求所能得到的只有偏差。至于经络的敏感程度，那是自体先天所已形成的，这与自体组织细胞之结构组成形式有关，亦即细胞对场信息的接收及传导能力有关。比如同是小孩，有的小孩就有非视觉感知某些场信息的能力，大部分小孩却没有此能力，但随着年龄的增长和后天意识能力的增强，其对场信息的屏蔽能力也就增强，其经络的敏感性即退化，特异能力也会随之而隐没。这经络的灵敏度是由细胞之质量所决定，犹如丝绸质的窗帘会因微风的吹拂而飘动，但天鹅绒质的窗帘却纹丝不动。这是因它们各自的质量确定了其对风信的感受灵敏度。所以历史上虽然修养生之道者多如牛毛，而真正能进入功态之高层次者却如凤毛麟角，十分稀少。当然那些不能进入功态高层次者并非单纯因经络不敏感，还有一条重要原因是未能掌握的修功要领。修养生之道的目的在于祛病延年，若追求产生特异能力这种“副产品”，反而会有碍于祛病延年之根本效果的形成。
      从另一角度看，只有修功者能进入功态的高层次，才有利于探讨出人体与生命之关系的内在真谛，并有利于对宇宙本质的探讨，所以功态的高层次又是必须的。自古至今，凡能进入功态之高层次者，都是安于清静而无所欲求之人，他们能知人所不知，乐人所不乐，独乐于“静乐国”中。为了避开干扰，他们深隐而不显，是“恨山不高林不密”的隐逸之士。这种功高德厚之人不仅古代有，而且现今社会也可能会有，只是他不会轻易的显露，以免招来猎奇者可能带来的烦恼，而干扰自身的清静。但是为了人类的进步，还是希望那功高之士在不多干扰自身清静的情况下，与科技界隐秘合作，以探讨人体生命乃至宇宙的深层奥秘，为人类作出贡献。同时也希望常人不要对有特异能力者猎奇或非议，科学就是在质疑的过程中才发展的，没有未知之疑就没有探索，没有探索何来发展？
再者，即使是自身经络比较灵敏者，若不经合理的修功锻炼，也不能调动出自身之潜在能力。若只知修功而不能把握正确的修功要领，那就如盲人骑瞎马，很难走正途，倒有可能驱入邪径而难以自拔。所以天赋不足者可以通过正确的修功加以补充；但虽有天赋的灵敏经络，若不善调驯，则有驱入邪径之危险。此修养生之道的要领，就包容在《道德经》中，就看学者怎样去理解和实践了。
      文中的“栝”字即“檃栝”（yǐn kuò）之省称，意为弄平，理平整。
      文中的“魄”指人的意识活动，《关尹子》云：“神之所动不名神，名意；意之所动不名意，名魄”。

 

十一章

    [原文]
    三十幅共一毂，当其无，有车之用也；然埴为器，当其无，有埴器之用也；凿户牗，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
    [意释]
    三十根条辐，共聚成了一个有形体的车毂辘，由于有了车毂辘那中空无物的洞孔，车子才发挥了那轮转行进的作用；抟合泥土烧制成有形体的器皿，由于有了器皿那中空无物的孔腔，器皿才发挥了那盛容东西的作用；开凿门窗建造成有形体的房屋，由于有了房屋那中空无物部分，房屋才发挥了那住人、通风、通光、进出自由的作用。以有形之“器”为无形之“道”提供了发挥作用的便利条件，无形之“道”借助于不同的有形之“器”，从而发挥了不同的“德”效应之功用。
      [领会]
      “道”是无极化之场势，是弥漫而统一的，故无形象，没有具体的概念。但并不等于说“道”是真空的、不存在的。“道”是实存的，但是必须借助于有形的“器”才能显示出它的实存，但这“道”交感于不同质之“器”所显示出的特性，已经不再是“道”的本来面貌了，而是不同极化形式的物理性能。所以《易》之系辞亦发挥曰：“形而上者谓之‘道'，形而下者谓之‘器'，化而裁之谓之‘变'，推而行之谓之‘通'……”就是说“道”是无形的制御者，“器”是有形的被制者，唯一的“道”制御着不同的“器”而显示出不同的物性，从而演化出千变万化的生化规律和动力。这生化规律和动力又可称为“易”，即“演易”、“变易”、“交易”之义。这就如用同一力量挥动同一锤子去敲击鼓、钟、铃、锣……虽是同样的敲击，但是所发出的声音却有很大之差异。即是同一物，其张势不同，所能产生的效应亦不同。如同一个鼓，如果鼓皮的松紧程度不同，所能产生的音韵亦不同。这种规律即是宇宙万化之本质规律。即以人而言，“道”交感于人体而显示出了生命的特性，但是“道”并不是生命，而是生命的原本动力和规律。不同型的人体因“道”的制御而显示出不同性格之生命现象，而同一人体之细胞所形成不同极化之张势则显示出人的情感变化。这又如以同样的力量去感动不同的乐器而产生出不同的音响，每一种乐器又因其不同的张势而显示出不同的音韵，各种音韵的合成形成了交响乐曲，这乐曲可以千变万化，没有止尽。而整个宇宙之万化也类似于此种永无止尽的交响曲。这些实例只是人们所可知的现象，对修养生之道者来讲，他所能体验到的就更直接、更深入。当修功者进入一定的功态层次时，就可以明显的直觉到身体和情感之不同动势或张势，可以形成不同的场效应，这不同的场效应又反作用于人体能量的不同分布、运化，从而又促使了场效应的微妙变化……共促共生，难以言喻。这里面包含了人体生命和宇宙万化内在的、但又似乎是幽冥之中的奥秘。即使是宇宙万物及星辰，也同样被无极化之场势的“道”所统一制御。“道”作用于不同质的星辰，使它们各呈不同之场势，这各种场势在相互生克中都去趋于“道”的平衡统一。趋来之势主要表现在能量的不同形式趋平运动和各星球相互制约、欲平不能所形成的球体运行，于是就有了有规律的星转斗移。而这万化的总规律就是唯一的平衡统一。因此即使宇宙间有状可名的有形实体，也并非永恒不变的实体，而是每时每刻都在作趋平变化。从不平衡的极化中去趋于无极化之“道”的平衡，这就是宇宙万事万物所呈现出的矛盾着的统一体。人也是矛盾统一体之一种形式，其矛盾越小就越趋中和越长寿，而缓和其矛盾的最佳办法，就是虚静无欲的修养生之道，如此则能使人体之阴阳趋于平衡，减缓人体衰老过程。
    在实际的修功过程中，人体之场势变化是非常奇妙的，但均与人体动势、张势及情感变化直接相关，当人体之动势、张势和情感能纯熟的有机结合时，则可以随意形成不同之场势，从而显示出不同的场效应。如这些场势可以是弥漫性的，也可以是极化式的；可以是内向回聚性的，也可以是外向放射性的；可以是球状的、也可以是条状的；可以是刚猛激烈的，也可以是柔弱轻缓的；可以是滋补的，也可以是渲泄的；可以是促生的，也可以促灭的……但这种种自由场势能力的形成，是在久久无欲修功中所逐渐形成，切不可为了达到某种场势效应而在初学修功时去刻意追求。如果有所追求，那就是越级现象，反而形成欲速不达或产生偏差。有一种修功术语叫“速不躐等”，即是说要想功效进展迅速，就须按其自然进程一层一层的递进。如果超越自然进程，在没有达到应有的层次时，去硬性追求产生该层次的功效，那就等于是拔苗助长，其后果轻者是欲速不达，后果重者会产生种种偏差，反过来又要纠正这些偏差，形成走弯路、走回头路，甚至会造成终身残疾之恶果。用拔苗的方法以图帮助禾苗速长，结果则导致了禾苗的损伤或死亡，对此，修功者都应慎重对待。要知道功效的获得是要用无欲求的反促法，追求愈甚，则离“道”愈远，入静越好，则“道”越显应。故《关尹子》有云：“能克己，乃能成己；能胜物，乃能利物；能忘道，乃能有道。”《亢仓子》云：“心平正不为外物所诱曰清，清而能久则明，明而能久则虚，虚则道全而居之。”这些都是历代修功者所总结出的成熟经验，可被今日修功者所利用。只有利用前辈所留下的宝贵经验、知识，才可少走弯路。能事半而功倍。若自发奇想去“创新”，则必会走弯路。
      知道了物势与场势之内在关系，就不会再对修功者所形成的种种掐诀手势及其它莫明其妙的动势感到迷惑，其实这种种动势都是在促成种种场势。处于功态中的人体已和常态之人体有很大差异，其整体都被统一在场势之中，身体每一局部的微小变化，都会形成整体场势的调整变化。比如其掐诀手势的微小变化，所产生的则是整体场势的调整，这种调整就类似于摆动旗杆而形成整面旗帜的飘荡变化，旗杆的动带动旗帜的动，也制约旗帜每一局部都顺从整体之动。故当掐诀手势有所变化时，就形成了整个人体场的既相互促进，又相互制约的整体系统之波动激荡，或者是相反的人体整个场势之变化促成人体动势之变化。因此，功态下的体势变化与常态下的体势变化是截然不同的。这就如拿一块磁铁在铁屑上挠动和拿一块普通铁块在铁屑上挠动，二者对铁屑所能起到的作用是完全不同的。所以未修过功的人虽然能从形体上摹仿修功者的动势，但并不能产生相同的效果。但也有学功者是以形体之动势去导引内气之动者，则另当别论，这属于以外动促内动的导引功。导引功经久久习练虽能引内气而动，但若导引不当则易出偏差，总不及自然之动来得安全而能显奇效。自然之动是不以意识支配的先天自调本能，它会因身体的健康状况自然应激出最合理的动势去调整自身的场势，使之达到阴阳平秘之目的。所以有为之动和无为之动不能等同看待。对此物势与场势之关系，当修功者进入一定功态层次时，就自然切身领略到那难以言喻的种种奥妙变化了。

 

十二章

    [原文]
    五色使人目明；驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，使人之行方；五味使人之口爽；五音使人之耳聋（聪）。是以圣人之治也，为腹不为目。故去罢耳，此。
    [意释]
    五色炫耀，会诱人产生让眼睛去明辨炫丽色彩的欲望；纵情狩猎游乐，会使人心产生贪于狂放的游乐而狂荡不羁；稀有难得之货利，会引诱人产生贪求之欲而奔行寻求於四面八方；五味醇厚，会诱人产生让嘴去尝醇味之爽美的欲望；五音嘹亮，会诱人产生让耳朵去聪听嘹亮乐音的欲望。但是圣人们治理身体的办法，需要的是安於腹内的虚静，而不能贪恋眼前那声、色、味、财、乐的欲望。所以，要想去掉欲望的妄动，就得要明白以上所说的这些道理并切身去实行。
    [领会]
    修养生之道的宗旨是让心神虚静无欲，然而初习修功者总是欲静而不能，这就如想让盆中的水面平静下来，但总有风在时时的吹使水无法平静。心神也是如此，其欲平静又有种种信息之干扰使其无法平静。若追寻一下这种种信息之来源，无非都是由感觉器官这“窗口”传进来的。眼、耳、鼻、舌、身诸感觉器官，有接受并输入外部事物信息的作用，当这许多信息输入心神经加工处理后，使人产生了对色、光、味、财、乐等现象的认知和欲求，如此由认知到欲求、由欲求到认知，往复循环，无有止时，这样心神何能平静？因此欲使心神平静，就须阻断信息之来源。但阻断信息的来源并不是要将耳目口鼻堵塞起来，而是尽量的收敛感觉器官的接收功能，这又要有内在心神的配合，不驱使它们去接受信息，要收敛心神的欲望，对身外之物淡泊相待。声色味财乐的刺激，是心神不得安静的祸源，心神不安静，身体何能中和？故贪欲只能使身心得到暂时的刺激之乐，推进极化程度。《淮南子》有云：“名与道不两明，人受名则道不用，道胜人则名息矣。道与人竞长，章人者，息道者也，人章道息则危不远矣”。又云：“释道而任智者必危，弃数而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也；有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。故智不足以免患，愚不足以于于失宁。守其分，循其理，失之不忧，得之不喜。故成者非所为也，得者非所求也。”可见修养生之道与常知的所有处理事物的方法是完全相反的。处理常事是有求有学而有所得，而修养生之道则是无求无学反促成德。若修功时思欲不断，那就从根本上违背了修功的宗旨，就不能取得养生之功效。故广成子亦有云：“慎守而内，周闭而外，多知为败。毋视毋听，抱神以静，形将自正。”能对身外之物得之不喜，失之无忧，以无欲为处常，只有如此，才能保持身心之中和。若一味贪求身外之乐，反而会损及身内之生命的安宁，何者为得，何者为失，自然明了。但是无欲不等于消沉颓废，无欲是积极的节约并储备；消沉颓废则是消耗浪费。能节约储备就能更加长久，更加和谐；空耗虚废导致提前结束。所以不能将修养生之道单纯的视为消极的活命哲学，而应将其视为探讨生命科学的前科学，它的实际价值还远非只能祛病延年。
    文中的“五色使人目明”的“明”字帛书甲本如此，切合文意。其余诸本皆为“目盲”，似与文意不符，故本文取用“目明”而不用“目盲”。
    文中“五音使人之耳聪”的“聪”字，诸本皆为“聋”，似与全章上下之文意不符，故据义改为“聪”。因为“明”、“聪”、“爽”皆是指对外在事物的追求欲望，是相对于内在心神之无欲虚静而言。
    文中的“故去罢耳”的“罢”字，原意是指对罪人的放遣，在此则形容对欲望之放纵，任其纷动。“去罢”即是消除杂欲之纷动，使之归于虚静，不再为患。

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